Метка: великая степь

Карасай и Агынтай батыры на протяжении всей своей жизни защищали казахскую землю от джунгарских завоевателей. Они были участниками почти двухсот сражений с калмыками. Из поколения в поколение передаются легенды об их смелости и мужестве.

Карасай вместе с Агынтаем были батырами из разных краев Казахстана, но их связывало боевое товарищество и верность своему народу.

Агынтай батыр был из рода аргын Среднего жуза, один из верных сподвижников ханов Есима и Жангира. Сохранилось много преданий об исключительной физической силе Агынтая. Его кулак сокрушал любого противника. Поэтому народ называл его «Ағынтай жұдырығы» («кулак Агынтая»). C 1620 года он принимал участие в сражениях с джунгарами, проявляя в боях мужество и воинское мастерство.

Карасай батыр родился и вырос в предгорьях Заилийского Алатау, участвовал в сражениях в районе Каргалы, Узынагач, Каракыстек, Кастек, Жиренайгыр и др. В бою у горы Суыктобе прорвал вражескую линию обороны. Этот легендарный батыр 19 раз выходил на «жекпе-жек» — поединок с самыми отважными и сильными джунгарскими бахадурами врага и становился победителем.

Агынтай батыр вместе с Карасаем батыром освободили Жангир хана из калмыцкого плена. В 1643 году  50-тысячное джунгарское войско во главе с Контайшы напали на землю казахов. В местечке Орбулак султан Жангир одержал победу над джунгарским войском. В сражении изначально силы были неравные: Жангир хан с 600 сарбазами, в числе которых был и Агынтай батыр, вступил в бой с войсками джунгарского Контайшы, используя европейскую тактику ведения боя. В боях 1643-1644 годов Карасай и Агынтай батыры не раз демонстрируют свое искусство ведения боя и отвагу, показывая пример для подражания молодым сарбазам.

Hepaзлучные батыры участвовали около двухсот раз в кровавых боях в течение сорока восьми лет и завершили борьбу против угнетателей в 65-летнем возрасте. Последний раз батыры участвовали в сражениях в 1664 году с двухтысячным войском калмыков. Эта победа принесла долгожданный покой части территории казахов Сары Арки — Среднего жуза. В те далекие времена среди сарбазов (войнов) и в народе ходили легенды о силе Карасайского меча и силе удара Агынтайского кулака.

Уже в преклонном возрасте Карасай батыр переезжает на родину своего боевого соратника Агынтай батыра. Здесь он скончался в 1671 году в возрасте 73 лет. А спустя год скончался и Агынтай батыр. Оба похоронены на одном кладбище, на сопке Кулшынбай-тобе Айыртауского района Северо-Казахстанской области. На этом месте в 1999 году был возведен уникальный мемориальный комплекс, посвященный великим героям народно-освободительного движения Карасаю и Агынтаю батырам (на фото).

Заклинания дождя были широко распространены среди казахов. Старинный обряд жертвоприношения назывался «тасаттык» и устраивался в засушливую летнюю погоду, грозящую засухой.

Обряд тасаттык традиционно проводился на открытом месте, обычно у реки, озера или родника с жертвоприношением и последующим угощением. Жертвенное животное резали над водой, прося ниспослать дождь в засушливое лето.

В некоторых регионах считали, что кровь жертвенного животного должна стечь в воду. Это считалось необходимым условием для того, чтобы пошел долгожданный дождь. В свою очередь, жители Жамбылской и Алматинской областей закапывали в землю эту кровь. В Илийском районе Алматинской области во время обряда тасаттык было принято обливать друг друга водой.

Главным участником обряда у казахов, также как и у многих народов Средней Азии, становился имам, который молитвами из Корана испрашивал у Бога дождь, просил здоровье и благополучие всем присутствующим. Он часто выступал в роли организатора обряда.

Как правило, тасаттык приурочивали к четвергу или пятнице, так как эти дни, особенно пятница, считаются мусульманскими почетными днями.

Нередко тасаттык проводили у мусульманских святынь. В книге «Представления, культы, обряды у казахов» Р.Мустафина передает слова жительницы города Туркестан 1906 г.р. По ее воспоминаниям, в недалеком прошлом в засушливую погоду местный имам собирал своих учеников в возрасте 6-7 лет, примерно 20-30 человек, и с ними отправлялся к мазару дочери Ходжа Ахмада Яссауи – Святой Гаухар, где и совершалось жертвоприношение (обычно резали барана). Дети должны были обратиться к Аллаху с просьбой ниспослать дождь.

Стоит отметить, что обычай вызывания дождя восходит к древним представлениям тюркских народов о «дождевом камне» (джеде, таш, яда,’еде, суу-таш, жай тас), бытовавших у народов Средней Азии с раннего средневековья до конца XIX века. Так, например, во время засухи в Ташкенте в 1869 г. местные жители говорили, что будто бы казахские имамы молились о дожде, держа в руках камень «ида».

Обряд тасаттык по прежнему исполняется в некоторых сельских районах Казахстана.

Святой Кыдыр в мифологии казахов был дарителем изобилия, богатства и счастья. Согласно поверью, Кыдыр-ата трудно распознать среди людей, так как он принимает образ человека. Но если кому-либо посчастливится с ним встретиться наяву и поздороваться за руку, это означало, что человек будет здоровым и богатым. И ему во всем будет сопутствовать успех.

Святой Кыдыр в народном сознании отождествляется с «бақ» — счастьем. О богатых, счастливых людях говорят: «Қыдыр дарыған, бақ қонған», то есть «Кыдыр благословил, счастье пришло к ним». Где бы ни появлялся святой Кыдыр, всюду зеленела трава, умножался скот и урожай. У казахов считалось, что этот святой утром идет впереди стада баранов, а вечером сзади. Поэтому встречаясь со стадом баранов, суеверные казахи утром объезжают его спереди, а вечером сзади, стараясь попасть на глаза невидимому святому. Есть предание, что только один взгляд Кыдыр-ата может принести счастье человеку. Увидеть его во сне и взять за руку — доброе предзнаменование.

Кыдыр-ата помогает путникам, спасает от жажды и указывает путь. В своей книге «Мифология казахов» Серикбол Кондыбаев приводит легенду о том, что святой Кыдыр побывал в подземном мире. Там он нашел источник живой воды и испил из него, став бессмертным. С тех пор Кыдыр-ата спасает путников, погибающих от жажды и зноя в безводной пустыне. Отправляясь в путь, казахи говорят: «Жортканда жолын болсын, жолдасы Қыдыр болсын!» («Да будет в пути другом тебе Кыдыр!»).

С.Кондыбаев также приводит в качестве примера обычай казахов, который показывает связь святого с водой: «В Восточном Казахстане (Чубартау, Аягоз) еще в 60-70-е годы колодцекопатели, отыскав подходящее для колодца место и приступая к рытью, обращались за поддержкой к Кыдыру: «Кермек суды малға бер / Тұщы суды жанға бер / Йа, пірім Қыдыр, қолдай гөр!» («Солоноватую воду дай скоту / Пресную воду дай людям / О, покровитель Кыдыр, поддержи»).

В свою очередь, Р.Мустафина в книге «Обряды, культы у казахов» отмечает, что образ святого Кыдыра наряду с образом Дикан-баба был связан в доисламской мифологии с некогда «пышным культом могущественного аграрного божества». Так, Кыдыр помогает земледельцам: бросая первое зерно, казахи обычно говорят: «Қыдыр жолдасымыз болсын» («Пусть другом будет Кыдыр»), «Қыдыр колдасын» («Поддержи, Кыдыр»).

Есть старое предание среди казахов, что в ночь с 21-е на 22-е марта Кыдыр-ата обходит землю, заходит в дома со своим цветущим посохом, и в эти дома приходит счастье. В ночь на 22 марта восточные народы ждут его прихода, это время называется «ночь благословения». По другой легенде, во время святого месяца Рамадана (оразы), в ночь предопределения (Кыдыр туни) его ожидали в каждом доме за праздничным дастарханом. В народе до сих пор существует поговорка: «Қырықтың бірі Қыдыр», то есть «Один из сорока человек возможно и есть сам Кыдыр»…

Автор графики – Ералы Оспанулы