5 целительных источников воды на юге Казахстана

Святые места на юге Казахстана издревле были местами паломничества у тюркских народов. Возле мавзолеев находились источники, которые обладали целительной силой. Вода в них не замерзает круглый год. Редакция IQAP.KZ собрала для своих читателей 5 самых известных источников воды, куда приезжают паломники в надежде избавиться от болезней.

Арыстан-баб

Один из самых известных колодцев находится у мавзолея Арыстан-баб, учителя великого суфия Ходжа Ахмеда Яссауи (фото сверху, Yvision.kz). Это сооружение было построено вблизи Туркестана по приказу Тимура Хромого.

Вода в колодце имеет солоноватый вкус. Ее целебные свойства особенно полезны для лечения заболеваний желудочно-кишечного тракта. Характерно, что у некоторых паломников по приезду домой на дне емкости с водой могут появиться черные осадки. В таком случае, по утверждению старожилов, воду дальше пить нельзя.

Ғайып Ерен Қырық Шілтен

Фото с сайта titus.kz
Фото с сайта titus.kz

Еще один источник воды находится у подножия Казыгурта в одном из самых загадочных мест под названием «Ғайып Ерен Қырық Шілтен». Здесь расположены два дышащих камня «Адам и Ева».

Паломничество в это место начинается с посещения трех святых источников, где произносится молитва. У каждого из них есть своя целительная сила, которая особенно полезна для лечения заболеваний уха, горла, носа.

Святой Ак бура

Фото с сайта turantv
Фото с сайта turantv

Мавзолей Ак бура находится недалеко от Ғайып Ерен Қырық Шілтен в предгорьях Каратау. Святой Ак бура обладал даром пророчества.

Есть поверье, что когда святой умер, верблюд стал оплакивать смерть своего хозяина и превратился в камень. Рядом образовался святой источник воды – это слезы верблюда. Люди приходят сюда за питьевой водой, обладающей лечебной силой и полезными свойствами.

Святая Гаухар

гаухар ана

Гаухар была дочерью известного суфия Ходжа Ахмеда Яссауи. Мазар находится вблизи Туркестана. Обладая целительным даром, Гаухар помогала людям, за что ее в народе прозвали «Аулие ана» (Святая мать).

Согласно легендам, Гаухар ана не имела детей. У неё был дар целительницы, она вылечила очень много людей. Обратившейся к нему дочери с обидой  Всевышнему, что не дала детей, Азрет Султан ответит: «Все люди, которых ты вылечила – и есть твои дети!». Легенда гласит,  Гаухар ана перед смертью сказала следующие слова: «Меня похороните на месте, где пролита кровь моего младшего брата шейха Ибрахима». Он был жестоко убит под предлогом, что без разрешения взял воду из колодца, который люди сами копали всем миром.

К этому источнику воды в основном приходят женщины с гинекологическими заболеваниями, с надеждой на потомство. Они обливаются целебной водой в специально оборудованных душевых комнатах. Характерно, что вода из этого источника практически моментально высыхает на коже человека.

Святой Укашаdsc_0362

Колодец святого Укаша остается одним из самых сакральных мест на юге страны. Пожалуй, это единственный колодец, достать воду из которого удается не каждому.

Среди местного населения есть поверье, что воду из колодца сможет извлечь только безгрешный человек. Считается, что по тому, какие совершал поступки и с какими намерениями приехал сюда человек, столько и отмеряется водой. Также известно, что из этого колодца люди получали не только воду, но и цветы, амулеты, камни и др. Это считается большой удачей и хорошим знаком.

Хан батыров

Кабанбай батыр не знал поражения ни в одном единоборстве. Великий воин не покидал седла боевого коня в течение сорока лет, участвовал более чем в 100 сражениях в национально-освободительной борьбе с джунгарами. За огромные заслуги перед Родиной ему присвоили звание «Дарабоз» — непревзойденный, первый среди равных.

Кабанбай батыр – выходец из рода Каракерей племени Найман Среднего жуза. Его дед Мамбет и отец Кожагул относились к сословию бахадур, военно-аристократической верхушке общества. Старший брат Кушик также был известным воином своего времени, участвовавшим во взятии Есим ханом Ташкента.

В битвах с джунгарами Кабанбай батыра двигала личная месть. Ещё в начале джунгарско-казахских войн в числе первых жертв пали отец и старший брат. Когда ему было 7 лет, от рук джунгар погиб отец, а в 16 лет — старший брат. Тогда 16-летний Ерасыл, пробравшись в стан врагов, нашел джунгара, убившего брата, убил его, отомстив за брата.

В сражениях юноша показывал исключительную стойкость и храбрость. Сначала он был рядовым воином, затем стал командиром из отряда ста бойцов — жузбасы, потом мынбасы (тысяча бойцов), а вскоре и туменбасы – начальником крупных воинских соединений. В 1723 году Кабанбай батыра назначают руководителем обороны Туркестана.

В 1725 году Кабанбай со своими соединениями выигрывает Алакольское, а 1728 году — Шубартенизское сражения. В 1729 году казахское ополчение под предводительством батыров Кабанбая, Богенбая и Райымбека триумфально выиграли Булантинскую и Аныракайскую битвы. С 1730 по 1740 годы Кабанбай батыром были выиграны еще три сражения — Илийское, Шаганское и Шоргинское.

Кабанбай батыр пользовался особым авторитетом и уважением у Абылая хана. После Шаганского сражения возле Шынгыстау, когда он ворвался в гущу врагов на белом коне и поднял в атаку казахское войско, Абылай хан прозвал его «Ханом батыров», «Дарабозом» – Непревзойденным… Его героизм и доблесть навеки остались в памяти у потомков.

mavzolej_kabanbaj_batira__2_

Сейчас мавзолей Кабанбай батыра находится в Целиноградском районе Акмолинской области. Он был построен в 2000 году и стал местом паломничества и одной из достопримечательностей Казахстана. Мавзолей построен в форме воинского шлема, тем самым подчеркивая, что он сооружен в честь воина, великого батыра казахских степей.

Святой на черном верблюде

Карабура аулие выполнил последнюю просьбу Ходжа Ахмета Яссауи. Только ему святой Хазрет Султан разрешил сделать омовение и прочитать похоронную молитву после своей смерти.

В свои последние дни жизни Ходжа Ахмет Яссауи попросил своих родственников и учеников не прикасаться к его телу после смерти. «На черном верблюде прилетит человек, он и выполнит все полагающиеся ритуалы», — такова последняя просьба великого суфия, гласит легенда. Вскоре после его смерти появился человек на черном верблюде, на которого была накинута белая попона и сбоку привязан черный кувшин для омовения святого. Это был Карабура аулие. Он прочитал похоронную молитву жаназа и совершил другие необходимые обряды.

Есть версия, что настоящее имя Карабура аулие – Бурахан из рода Тама. Он жил в XI-XII вв. и был одним из величайших людей своего времени наряду с Арыстан-бабом, Укаша, Ходжа Ахмет Яссауи и др. Бурахан был сподвижником знаменитого Карахана, основателя династии караханидов, и внес большой вклад в развитие и распространения божественного знания на территории Средней Азии.

По некоторым данным, Бурахан — сын Актан-сопы аулие, могила которого находится в Кызылординской области, также как и могила его брата — святого Topeхана.

Қарабура_бейнесі

В народе про Карабура слагали легенды, будто бы святой летал на черном верблюде. По преданию, после того, как Карабура похоронил Ходжа Ахмета Яссуи, из Туркестана он направился на юг.

«Прибыв в селение, он совершил омовение и тут же умер. В нескольких метрах от того места, где Бурахана сразила смерть, он был похоронен. Над его могилой воздвигли кумбез. Не зная его настоящего имени, люди прозвали его Карабура. «Бура» — верблюд-самец, «кара» — черный. Из этих слов и сложилось имя святого», — повествуют старожилы.

Қарабура_кесенесі.jpeg

Карабура аулие был захоронен у подножья Каратау, в районе Созак. Это место и по настоящее время является святыней, объектом паломничества у казахов.

Фотографии с сайта kk.wikipedia.org

Как казахи вызывали дождь

Заклинания дождя были широко распространены среди казахов. Старинный обряд жертвоприношения назывался «тасаттык» и устраивался в засушливую летнюю погоду, грозящую засухой.

Обряд тасаттык традиционно проводился на открытом месте, обычно у реки, озера или родника с жертвоприношением и последующим угощением. Жертвенное животное резали над водой, прося ниспослать дождь в засушливое лето.

В некоторых регионах считали, что кровь жертвенного животного должна стечь в воду. Это считалось необходимым условием для того, чтобы пошел долгожданный дождь. В свою очередь, жители Жамбылской и Алматинской областей закапывали в землю эту кровь. В Илийском районе Алматинской области во время обряда тасаттык было принято обливать друг друга водой.

Главным участником обряда у казахов, также как и у многих народов Средней Азии, становился имам, который молитвами из Корана испрашивал у Бога дождь, просил здоровье и благополучие всем присутствующим. Он часто выступал в роли организатора обряда.

Как правило, тасаттык приурочивали к четвергу или пятнице, так как эти дни, особенно пятница, считаются мусульманскими почетными днями.

Нередко тасаттык проводили у мусульманских святынь. В книге «Представления, культы, обряды у казахов» Р.Мустафина передает слова жительницы города Туркестан 1906 г.р. По ее воспоминаниям, в недалеком прошлом в засушливую погоду местный имам собирал своих учеников в возрасте 6-7 лет, примерно 20-30 человек, и с ними отправлялся к мазару дочери Ходжа Ахмада Яссауи – Святой Гаухар, где и совершалось жертвоприношение (обычно резали барана). Дети должны были обратиться к Аллаху с просьбой ниспослать дождь.

Стоит отметить, что обычай вызывания дождя восходит к древним представлениям тюркских народов о «дождевом камне» (джеде, таш, яда,’еде, суу-таш, жай тас), бытовавших у народов Средней Азии с раннего средневековья до конца XIX века. Так, например, во время засухи в Ташкенте в 1869 г. местные жители говорили, что будто бы казахские имамы молились о дожде, держа в руках камень «ида».

Обряд тасаттык по прежнему исполняется в некоторых сельских районах Казахстана.

Даритель счастья Святой Кыдыр

Святой Кыдыр в мифологии казахов был дарителем изобилия, богатства и счастья. Согласно поверью, Кыдыр-ата трудно распознать среди людей, так как он принимает образ человека. Но если кому-либо посчастливится с ним встретиться наяву и поздороваться за руку, это означало, что человек будет здоровым и богатым. И ему во всем будет сопутствовать успех.

Святой Кыдыр в народном сознании отождествляется с «бақ» — счастьем. О богатых, счастливых людях говорят: «Қыдыр дарыған, бақ қонған», то есть «Кыдыр благословил, счастье пришло к ним». Где бы ни появлялся святой Кыдыр, всюду зеленела трава, умножался скот и урожай. У казахов считалось, что этот святой утром идет впереди стада баранов, а вечером сзади. Поэтому встречаясь со стадом баранов, суеверные казахи утром объезжают его спереди, а вечером сзади, стараясь попасть на глаза невидимому святому. Есть предание, что только один взгляд Кыдыр-ата может принести счастье человеку. Увидеть его во сне и взять за руку — доброе предзнаменование.

Кыдыр-ата помогает путникам, спасает от жажды и указывает путь. В своей книге «Мифология казахов» Серикбол Кондыбаев приводит легенду о том, что святой Кыдыр побывал в подземном мире. Там он нашел источник живой воды и испил из него, став бессмертным. С тех пор Кыдыр-ата спасает путников, погибающих от жажды и зноя в безводной пустыне. Отправляясь в путь, казахи говорят: «Жортканда жолын болсын, жолдасы Қыдыр болсын!» («Да будет в пути другом тебе Кыдыр!»).

С.Кондыбаев также приводит в качестве примера обычай казахов, который показывает связь святого с водой: «В Восточном Казахстане (Чубартау, Аягоз) еще в 60-70-е годы колодцекопатели, отыскав подходящее для колодца место и приступая к рытью, обращались за поддержкой к Кыдыру: «Кермек суды малға бер / Тұщы суды жанға бер / Йа, пірім Қыдыр, қолдай гөр!» («Солоноватую воду дай скоту / Пресную воду дай людям / О, покровитель Кыдыр, поддержи»).

В свою очередь, Р.Мустафина в книге «Обряды, культы у казахов» отмечает, что образ святого Кыдыра наряду с образом Дикан-баба был связан в доисламской мифологии с некогда «пышным культом могущественного аграрного божества». Так, Кыдыр помогает земледельцам: бросая первое зерно, казахи обычно говорят: «Қыдыр жолдасымыз болсын» («Пусть другом будет Кыдыр»), «Қыдыр колдасын» («Поддержи, Кыдыр»).

Есть старое предание среди казахов, что в ночь с 21-е на 22-е марта Кыдыр-ата обходит землю, заходит в дома со своим цветущим посохом, и в эти дома приходит счастье. В ночь на 22 марта восточные народы ждут его прихода, это время называется «ночь благословения». По другой легенде, во время святого месяца Рамадана (оразы), в ночь предопределения (Кыдыр туни) его ожидали в каждом доме за праздничным дастарханом. В народе до сих пор существует поговорка: «Қырықтың бірі Қыдыр», то есть «Один из сорока человек возможно и есть сам Кыдыр»…

Автор графики – Ералы Оспанулы

Проморолик: Байдыбекская впадина Ақмешіт

Эту пещеру можно без преувеличения назвать одним из самых загадочных и сакральных мест в Казахстане. Спрятанная в оазисе посреди степи, ее называют Байдыбекской впадиной. Во время джунгарского нашествия она служила местом спасения женщин и детей. Сюда веками приходили молиться, а ее подземные входы были связаны с мавзолеями Туркестана. Именно за это в старине пещера получила название Ак мешит (Ақ мешіт). Подробнее читайте здесь.

 

 

Зикр со звуком пилы

Сегодня мы расскажем о зикре, практике многократного упоминания Бога, одним из самых мистических элементов в суфийском ордене Ходжа Ахмеда Яссауи. Великий тюркский мыслитель считал зикр реальным состоянием духовности, а не показным обрядом. И тюрки впоследствии принял зикр как необходимый ритуал Ислама.

Зикр — это исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Бога. В «Тарих-и-Рашиди» Мухаммеда Дулати отмечается три известных способа зикра. Первый – муракаба, поминание Аллаха с произнесением свидетельства «Нет Божества, кроме Бога». Второй – созерцание, при котором в мыслях суфия только Бог. Третий способ – рабита, «обращение суфия к лицу и внешнему облику человека, созерцание которого напоминает Господа». Мухаммед Дулати в своем труде приводит три известные ему формы зикра – душевный, тихий и громкий. Сам Х.А.Яссауи в своих хикметах воспевал душевную форму зикра.

Отличие яссавийской школы в том, что впервые на зикре используется тюркский язык, хотя главные положения ислама преподносятся как и прежде на арабском. На зикре женщины участвовали вместе с мужчинами, что шло в разрез с ортодоксальными догмами ислама. Великий суфий в свою очередь считал, что чем больше истины в выражении зикра, тем ближе и сами исполнители к Создателю.

Во многих источников указывается на характерный для ясавийской школы зикр под названием «арра», издающий звук пилы. Суфии традиционно начинали со слов «Ля иллаха иллалах» — «нет Бога, кроме Аллаха», но при этом путем дыхательных упражнений, вдоха и выдоха, делали так, что последняя буква «х» использовалась в выражениях «ха-ху».

Место проведения зикра в мечете Х.А.Яссауи. Фото azan.kz
Место проведения зикра в мечете Х.А.Яссауи. Фото azan.kz

Вот как передает Фуад Копрулю исполнение зикра «арра»: «Зикр пилы исполняется таким образом: две руки расположить на коленях и прямо набрать воздух в живот, то есть вдохнуть, восклицая «хай!». Когда слышим, как столяр пилой пилит доску, так и закир выполняет зикр». Дж.С.Трименгэм показывает, что в ордене Яссауи при исполнении зикра «скрежущая пила» «ха» произносится с глубоким выдохом, а «хи» — как можно тише. Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикцией.

Одно из наиболее ярких описаний зикра пилы в г. Туркестане оставлено А.А. Семеновым: «Дервиши сидели на полу у самого михраба, тесным кольцом (халька), и, качая в такт головами (но не корпусом), выкрикивали особенным образом: гей! Ху! Пир же («пір» – духовный наставник), молодой человек, и с ним четыре его старшие ученика стояли подле михраба, за кругом сидящих, и распевали стихи из Хикмат’а, Ходжи Ахмеда. В общем получалась очень своеобразная мелодия, где в аккомпанементе хора слышался могучий звук большой пилы, пилящей дерево».

Важным исполнением мысленного зикра (внутри себя) являются четки, ибо многократное поминание Бога, как правило, исходящее из божественных имен, соответствует количеству бусинок. Они позволяли не сбиваться со счета при повторении зикра.

Фото azan.kz
Фото azan.kz

При жизни Х.А.Яссауи зикры исполнялись исключительно суфийскими шейхами и муридами (ученики). Впоследствии зикры стали исполняться многочисленными последователями туркестанского суфия и были обязательными при посещении зиарата его мавзолея. В зикрах нараспев читались «Хикметы» Х.А.Яссауи, что было особенностью его школы. Впоследствии такой зикр трансформировался в молитвы у тюркских народов. Зикр устраивались на месте погребения Ходжа Ахмета Яссауи. И если в других суфийских орденах зикр исполняли только внутри суфийской общины, то тюрки впоследствии приняли зикр как один из ритуалов Ислама. Это существует и в современной мусульманской практике Казахстана.

Каким образом проходил обряд зикр в подземной мечете Ходжа Ахмета Яссауи можно прочитать здесь.

По материалам книги Абуова А.П. «Мировоззрение Ходжа Ахмета Ясави».