Рубрика: Самое интересное

Кулак Агынтая – меч Карасая

Карасай и Агынтай батыры на протяжении всей своей жизни защищали казахскую землю от джунгарских завоевателей. Они были участниками почти двухсот сражений с калмыками. Из поколения в поколение передаются легенды об их смелости и мужестве.

Карасай вместе с Агынтаем были батырами из разных краев Казахстана, но их связывало боевое товарищество и верность своему народу.

164

Агынтай батыр был из рода аргын Среднего жуза, один из верных сподвижников ханов Есима и Жангира. Сохранилось много преданий об исключительной физической силе Агынтая. Его кулак сокрушал любого противника. Поэтому народ называл его «Ағынтай жұдырығы» («кулак Агынтая»). C 1620 года он принимал участие в сражениях с джунгарами, проявляя в боях мужество и воинское мастерство.

163

Карасай батыр родился и вырос в предгорьях Заилийского Алатау, участвовал в сражениях в районе Каргалы, Узынагач, Каракыстек, Кастек, Жиренайгыр и др. В бою у горы Суыктобе прорвал вражескую линию обороны. Этот легендарный батыр 19 раз выходил на «жекпе-жек» — поединок с самыми отважными и сильными джунгарскими бахадурами врага и становился победителем.

Агынтай батыр вместе с Карасаем батыром освободили Жангир хана из калмыцкого плена. В 1643 году  50-тысячное джунгарское войско во главе с Контайшы напали на землю казахов. В местечке Орбулак султан Жангир одержал победу над джунгарским войском. В сражении изначально силы были неравные: Жангир хан с 600 сарбазами, в числе которых был и Агынтай батыр, вступил в бой с войсками джунгарского Контайшы, используя европейскую тактику ведения боя. В боях 1643-1644 годов Карасай и Агынтай батыры не раз демонстрируют свое искусство ведения боя и отвагу, показывая пример для подражания молодым сарбазам.

Hepaзлучные батыры участвовали около двухсот раз в кровавых боях в течение сорока восьми лет и завершили борьбу против угнетателей в 65-летнем возрасте. Последний раз батыры участвовали в сражениях в 1664 году с двухтысячным войском калмыков. Эта победа принесла долгожданный покой части территории казахов Сары Арки — Среднего жуза. В те далекие времена среди сарбазов (войнов) и в народе ходили легенды о силе Карасайского меча и силе удара Агынтайского кулака.

Уже в преклонном возрасте Карасай батыр переезжает на родину своего боевого соратника Агынтай батыра. Здесь он скончался в 1671 году в возрасте 73 лет. А спустя год скончался и Агынтай батыр. Оба похоронены на одном кладбище, на сопке Кулшынбай-тобе Айыртауского района Северо-Казахстанской области. На этом месте в 1999 году был возведен уникальный мемориальный комплекс, посвященный великим героям народно-освободительного движения Карасаю и Агынтаю батырам (на фото).

Как «Карасай» стал боевым кличем среди казахов

Сказ о том, как 17-летний Карасай своей ловкостью и силой заставил джунгар покинуть казахские земли, совершив свой первый подвиг.

Карасай Алтынайулы – известный казахский батыр из рода Шапырашты, возглавлял войска в освободительной войне против джунгарского нашествия в Жетысу. Легендарный Карасай был известен не только в казахской степи, но и за ее пределами. Его имя наводило страх на джунгар и китайцев.

Однажды, вернувшись с зимних кочевьев, сородичи Карасая увидели, что на их земле обосновались калмыки. Тогда кинули клич: «Кто из батыров отважится первым войти в калмыцкую орду и прогнать их?». Молодой Карасай быстрее всех ринулся на своем тулпаре, доказав, что он один из тех кто «Аттың кұлағында ойнайды» («Играет на конском ухе» — имеется в виду виртуозно освоил езду на лошади).

Стремглав мчась в стан врага, Карасай прилипнул к брюху своего быстроногого тулпара, став практически невидимым для джунгар. Калмыки опешили от удивления, увидев мчащегося к ним коня без всадника.

Карасай, подлетев к шатру с джунгарским знаменем, выдернул его с древком и понесся дальше. Ахнув, калмыки погнались за ним и завязалась битва. Немало калмыцких воинов нашли смерть от крепкого меча Карасая. Тут казахи с кличем «Карасай» кинулись на помощь. Согласно поверью, эта битва происходила на горе Суык-тобе в Семиречье.

Казахи гнали врага до самых Джунгарских ворот и освободили свою землю. С этого времени имя Карасая стало боевым кличем казахских воинов, а самого его признали батыром.

Автор иллюстрации – А.Дузелханов.

Как казахи вызывали дождь

Заклинания дождя были широко распространены среди казахов. Старинный обряд жертвоприношения назывался «тасаттык» и устраивался в засушливую летнюю погоду, грозящую засухой.

Обряд тасаттык традиционно проводился на открытом месте, обычно у реки, озера или родника с жертвоприношением и последующим угощением. Жертвенное животное резали над водой, прося ниспослать дождь в засушливое лето.

В некоторых регионах считали, что кровь жертвенного животного должна стечь в воду. Это считалось необходимым условием для того, чтобы пошел долгожданный дождь. В свою очередь, жители Жамбылской и Алматинской областей закапывали в землю эту кровь. В Илийском районе Алматинской области во время обряда тасаттык было принято обливать друг друга водой.

Главным участником обряда у казахов, также как и у многих народов Средней Азии, становился имам, который молитвами из Корана испрашивал у Бога дождь, просил здоровье и благополучие всем присутствующим. Он часто выступал в роли организатора обряда.

Как правило, тасаттык приурочивали к четвергу или пятнице, так как эти дни, особенно пятница, считаются мусульманскими почетными днями.

Нередко тасаттык проводили у мусульманских святынь. В книге «Представления, культы, обряды у казахов» Р.Мустафина передает слова жительницы города Туркестан 1906 г.р. По ее воспоминаниям, в недалеком прошлом в засушливую погоду местный имам собирал своих учеников в возрасте 6-7 лет, примерно 20-30 человек, и с ними отправлялся к мазару дочери Ходжа Ахмада Яссауи – Святой Гаухар, где и совершалось жертвоприношение (обычно резали барана). Дети должны были обратиться к Аллаху с просьбой ниспослать дождь.

Стоит отметить, что обычай вызывания дождя восходит к древним представлениям тюркских народов о «дождевом камне» (джеде, таш, яда,’еде, суу-таш, жай тас), бытовавших у народов Средней Азии с раннего средневековья до конца XIX века. Так, например, во время засухи в Ташкенте в 1869 г. местные жители говорили, что будто бы казахские имамы молились о дожде, держа в руках камень «ида».

Обряд тасаттык по прежнему исполняется в некоторых сельских районах Казахстана.

Даритель счастья Святой Кыдыр

Святой Кыдыр в мифологии казахов был дарителем изобилия, богатства и счастья. Согласно поверью, Кыдыр-ата трудно распознать среди людей, так как он принимает образ человека. Но если кому-либо посчастливится с ним встретиться наяву и поздороваться за руку, это означало, что человек будет здоровым и богатым. И ему во всем будет сопутствовать успех.

Святой Кыдыр в народном сознании отождествляется с «бақ» — счастьем. О богатых, счастливых людях говорят: «Қыдыр дарыған, бақ қонған», то есть «Кыдыр благословил, счастье пришло к ним». Где бы ни появлялся святой Кыдыр, всюду зеленела трава, умножался скот и урожай. У казахов считалось, что этот святой утром идет впереди стада баранов, а вечером сзади. Поэтому встречаясь со стадом баранов, суеверные казахи утром объезжают его спереди, а вечером сзади, стараясь попасть на глаза невидимому святому. Есть предание, что только один взгляд Кыдыр-ата может принести счастье человеку. Увидеть его во сне и взять за руку — доброе предзнаменование.

Кыдыр-ата помогает путникам, спасает от жажды и указывает путь. В своей книге «Мифология казахов» Серикбол Кондыбаев приводит легенду о том, что святой Кыдыр побывал в подземном мире. Там он нашел источник живой воды и испил из него, став бессмертным. С тех пор Кыдыр-ата спасает путников, погибающих от жажды и зноя в безводной пустыне. Отправляясь в путь, казахи говорят: «Жортканда жолын болсын, жолдасы Қыдыр болсын!» («Да будет в пути другом тебе Кыдыр!»).

С.Кондыбаев также приводит в качестве примера обычай казахов, который показывает связь святого с водой: «В Восточном Казахстане (Чубартау, Аягоз) еще в 60-70-е годы колодцекопатели, отыскав подходящее для колодца место и приступая к рытью, обращались за поддержкой к Кыдыру: «Кермек суды малға бер / Тұщы суды жанға бер / Йа, пірім Қыдыр, қолдай гөр!» («Солоноватую воду дай скоту / Пресную воду дай людям / О, покровитель Кыдыр, поддержи»).

В свою очередь, Р.Мустафина в книге «Обряды, культы у казахов» отмечает, что образ святого Кыдыра наряду с образом Дикан-баба был связан в доисламской мифологии с некогда «пышным культом могущественного аграрного божества». Так, Кыдыр помогает земледельцам: бросая первое зерно, казахи обычно говорят: «Қыдыр жолдасымыз болсын» («Пусть другом будет Кыдыр»), «Қыдыр колдасын» («Поддержи, Кыдыр»).

Есть старое предание среди казахов, что в ночь с 21-е на 22-е марта Кыдыр-ата обходит землю, заходит в дома со своим цветущим посохом, и в эти дома приходит счастье. В ночь на 22 марта восточные народы ждут его прихода, это время называется «ночь благословения». По другой легенде, во время святого месяца Рамадана (оразы), в ночь предопределения (Кыдыр туни) его ожидали в каждом доме за праздничным дастарханом. В народе до сих пор существует поговорка: «Қырықтың бірі Қыдыр», то есть «Один из сорока человек возможно и есть сам Кыдыр»…

Автор графики – Ералы Оспанулы

Жарапазан – забытый обычай Рамадана

Еще недавно в казахских аулах был широко распространен обряд Жарапазан – песнопения в период священного месяца Рамадан. Во время ауыз ашара дети пели специальные куплеты около порога домов постящихся, взамен получая вознаграждения в виде лакомств. Жарапазан отдаленно напоминал выпрашивание сладостей на Хэллоуин. К сожалению в отличии от западного праздника этот восточный обряд сейчас исполняется очень редко.

В народной памяти сохранился обычай Жарапазан, который сопровождал пост Ораза. Происходил он следующим образом: дети и подростки вечером, не входя в дом, на улице исполняли песни Жарапазан. Люди, которые постятся, выносили исполнителям угощение: сладости, сухофрукты, творог, отрез на платье и др. Знатоки старины говорили, что в месяц Рамазана, по меньшей мере, в семи домах нужно исполнить Жарапазан.

Традиция хождения от дома к дому во время религиозных праздников существовала во многих странах. К примеру, в канун Рождества молодые люди обходили дома и исполняли колядки — обрядовые песни славян на святки. Также на Хэллоуин дети наряжались в костюмы и выпрашивали сладости с вопросом «Неприятность или угощение?» (англ. Trick or treat?). «Неприятность» (trick) означает шуточную угрозу причинить зло хозяину дома, если он не даст детям угощение.

Историки предполагают, что ранее Жарапазан существовал в форме песен бедняков, которые в дни мусульманского поста ходили по аулам и выпрашивали себе подаяние песнями перед юртами богачей. А позже этот обряд преобразился в праздничные песнопения.

У казахов Ораза считается большим праздником, и поэтому вечерние встречи во время этого месяца сопровождались веселыми беседами, пением и импровизацией с домброй. В ритуальной песне почитали постящихся, благословляли тех, кто держит оразу с сопровождающимися пожеланиями благополучия и изобилия этому дому. Вот один из примеров Жарапазана, который приводит в своей книги Р.Мустафина «Представления, культы, обряду у казахов»»:

Жарапазан айтайын eciгiңe,
Қошқардай қос ұл берсін бесігіңе,
Осы үйде бip жеңгем бар аппақ қана,
Шаңырағы өзіне шап-шақ қана.
Ак тауық, көк тауық, қырман шашар,
Осы үйде бip жеңешем бар теңге шашар,
Теңге шашпай: тура қолыма бер,
Қасымдағы жолдасым ала қашар.

Перевод (рус):
Спою-ка жарапазан у двери,
Пусть у вас будет два сына в колыбели:
Подобных самцу-барану,
В этом доме живет одна молодая жеящина белолицая,
Под стать своему шаныраку.
Белая курица, синяя курица рассыпают зерно.
В этом доме есть тетушка, которая бросает монеты,
Не бросай монеты, дай мне в руки,
Не то мой приятель подхватит их и убежит.

К слову, подобный обряд исполнения песен в честь мусульманского поста бытовал у многих народов Центральной Азии. В Ташкенте в первые дни поста, дервиши, юродивые, мальчики 8 — 12 лет обходили соседей, знакомых и родных, распевая в честь Рамадана стихи. У туркмен песни в честь Рамадана исполнялись детьми в возрасте до 12 лет, за что они получали сладкие гостинцы. Большинство из них видело в этом своеобразное развлечение. Даже названия обрядовых песен обнаруживают большое сходство: узбекские — «Ерамазан», туркменские— «Ярамазан» и казахские — «Жарапазан».

Стоит отметить, что большинство песен Жарапазан начинались с возвеличивания Аллаха, Пророка, а заканчивались благословением, пожеланиями добра, счастья и богатства хозяевам дома. К сожалению, в настоящее время песни Жарапазан исполняются очень редко, и этот обряд практически утрачен. Лишь в отдаленных аулах, где по прежнему чтут обычаи предков, Жарапазан исполняется.

Редакция Ikap.kz призывает своих читателей в Священный месяц Рамадан возродить этот казахский обряд, вспомнив эти бесценные стихи устного народного фольклора.

Откуда берет начало род шапырашты?

Байдибек Карашаулы был родоначальников известных знатных родов казахской степи. Так, от внука Досымбета от его второй жены Зерип берет начало известный род Шапырашты.

Вторая жена Байдибек би Зерип была женщина неописуемой красоты. Она пользоваться большим уважением. Говорят, из рук Зерип происходили волшебные вещи. Она была хорошей рукодельницей, и волшебные узоры превращались в сказочное полотно. Зерип дожила до 80 лет и похоронили ее в районе Каратау, предгорья Космола вместе с невесткой Сыланды (на фото).

От сын Зерип – Жалманбета берет начало известный род шапрашты. Супругу Жалманбета из рода Конырат звали Жупар. Невестка отличалась очень твердым характером. Говорят, во время беременности у Жупар был сильный токсикоз, заглушить который можно только съев сердце тигра. Она родила сына Досымбета, которого впоследствии нарекли Шапырашты.

Досымбет был знаменитым батыром, слава о котором распространилась по всей степи. Перед смертью Жупар посоветовала своему сыну взять в жену свою племянниц Карашаш (Сыланды). Она родила ему сыновей, от которых произошел род Ысты (Нуртай), Ошакты (Кырбай).

Сыланды была очень близка к Домалак ана, третьей жены Байдибек би. Они вместе проводили время. Домалак благословила Сыланды следующими словами: «Если сможешь, достигни большего, чем я, в любом случае будь моей последовательницей». Впоследствии эти пожелания ее полностью сбылись, и род Шапырашты стал один из самых известных в казахской степи.

По другой информации, у Жалманбета были три жены — Жупар, Карашаш, Сыланды. От первой жены Жупар родился Досымбет, родоначальник рода шапырашты. От второй жены Карашаш — Атшабар (Ошакты). От третей жены Сыланды Жауатар, родоначальник Ысты.

 

Зикр со звуком пилы

Сегодня мы расскажем о зикре, практике многократного упоминания Бога, одним из самых мистических элементов в суфийском ордене Ходжа Ахмеда Яссауи. Великий тюркский мыслитель считал зикр реальным состоянием духовности, а не показным обрядом. И тюрки впоследствии принял зикр как необходимый ритуал Ислама.

Зикр — это исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Бога. В «Тарих-и-Рашиди» Мухаммеда Дулати отмечается три известных способа зикра. Первый – муракаба, поминание Аллаха с произнесением свидетельства «Нет Божества, кроме Бога». Второй – созерцание, при котором в мыслях суфия только Бог. Третий способ – рабита, «обращение суфия к лицу и внешнему облику человека, созерцание которого напоминает Господа». Мухаммед Дулати в своем труде приводит три известные ему формы зикра – душевный, тихий и громкий. Сам Х.А.Яссауи в своих хикметах воспевал душевную форму зикра.

Отличие яссавийской школы в том, что впервые на зикре используется тюркский язык, хотя главные положения ислама преподносятся как и прежде на арабском. На зикре женщины участвовали вместе с мужчинами, что шло в разрез с ортодоксальными догмами ислама. Великий суфий в свою очередь считал, что чем больше истины в выражении зикра, тем ближе и сами исполнители к Создателю.

Во многих источников указывается на характерный для ясавийской школы зикр под названием «арра», издающий звук пилы. Суфии традиционно начинали со слов «Ля иллаха иллалах» — «нет Бога, кроме Аллаха», но при этом путем дыхательных упражнений, вдоха и выдоха, делали так, что последняя буква «х» использовалась в выражениях «ха-ху».

Место проведения зикра в мечете Х.А.Яссауи. Фото azan.kz
Место проведения зикра в мечете Х.А.Яссауи. Фото azan.kz

Вот как передает Фуад Копрулю исполнение зикра «арра»: «Зикр пилы исполняется таким образом: две руки расположить на коленях и прямо набрать воздух в живот, то есть вдохнуть, восклицая «хай!». Когда слышим, как столяр пилой пилит доску, так и закир выполняет зикр». Дж.С.Трименгэм показывает, что в ордене Яссауи при исполнении зикра «скрежущая пила» «ха» произносится с глубоким выдохом, а «хи» — как можно тише. Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикцией.

Одно из наиболее ярких описаний зикра пилы в г. Туркестане оставлено А.А. Семеновым: «Дервиши сидели на полу у самого михраба, тесным кольцом (халька), и, качая в такт головами (но не корпусом), выкрикивали особенным образом: гей! Ху! Пир же («пір» – духовный наставник), молодой человек, и с ним четыре его старшие ученика стояли подле михраба, за кругом сидящих, и распевали стихи из Хикмат’а, Ходжи Ахмеда. В общем получалась очень своеобразная мелодия, где в аккомпанементе хора слышался могучий звук большой пилы, пилящей дерево».

Важным исполнением мысленного зикра (внутри себя) являются четки, ибо многократное поминание Бога, как правило, исходящее из божественных имен, соответствует количеству бусинок. Они позволяли не сбиваться со счета при повторении зикра.

Фото azan.kz
Фото azan.kz

При жизни Х.А.Яссауи зикры исполнялись исключительно суфийскими шейхами и муридами (ученики). Впоследствии зикры стали исполняться многочисленными последователями туркестанского суфия и были обязательными при посещении зиарата его мавзолея. В зикрах нараспев читались «Хикметы» Х.А.Яссауи, что было особенностью его школы. Впоследствии такой зикр трансформировался в молитвы у тюркских народов. Зикр устраивались на месте погребения Ходжа Ахмета Яссауи. И если в других суфийских орденах зикр исполняли только внутри суфийской общины, то тюрки впоследствии приняли зикр как один из ритуалов Ислама. Это существует и в современной мусульманской практике Казахстана.

Каким образом проходил обряд зикр в подземной мечете Ходжа Ахмета Яссауи можно прочитать здесь.

По материалам книги Абуова А.П. «Мировоззрение Ходжа Ахмета Ясави».

«Могила шести сыновей Сары» — роковая cхватка Байдыбек би

Народные сказания повествуют историю о том как Байдыбек Карашаулы, знаменитый батыр, прославленный би в одну роковую поездку лишился всех своих шести сыновей, несмотря на пророческие предостережения своей младшей жены Нурилы (Домалак ана).

Однажды Байдыбек би провел в своем ауле большой той по случаю выведения лучших пород лошадей. Это был древний обычай, который передавался из поколения в поколение. Взращивание выносливых, резвых лошадей было делом чести наших предков. У Байдыбек би были самые лучшие вороные скакуны. Тот долгий день сопровождался пиршеством, кумыс лился рекой. Вскоре Байдыбек би уедет в Отырар по неотложным делам. Этим и воспользовались злодеи – барымтачи, уведя под покровом ночи лошадей.

Узнав о случившимся, Байдыбек би отправился в путь, твердо решив вернуть лошадей. С собой он возьмет только шесть своих сыновей от первой жены Марау (Сары байбише). Сыновья были очень ловкими и сильными джигитами.

Перед отъездом младшая жена Байдыбека Нурила дала предсказание, что табун вернется сам, так как своенравного вожака Асау – айгыра ворам не удалось увезти. Байдыбек, полный решимости отомстить, не послушался жену.

Но судьба была к нему неблагосклонна. Байдыбек вместе с сыновьями попадает в хорошо спланированную засаду. При переходе за рекой Бугунь спрятавшиеся в лесных зарослях воры накидывают петлю на лошадь Байдыбек би. Самого батыра срывают с лошади и на земле накидывают сеть.

Сыновья Байдыбека бились до последнего. На глазах отца убьют всех его сыновей. В эту поездку Байдыбек стал свидетелем преданности сыновей, но и к своему горю, гибели своих чад. Последняя стрела злодеев, которая была направлена на Байдыбека, примет на себя еще живой, но смертельно раненый средний сын. В это время слышится оглушительный гул копыт табуна, который сорвался с места и двинулся на злодеев. Барымтачи в страхе разбежались, а табун возвратился в родное стойло, к своему вожаку Асау – айгыру.

Байдибек би был безутешен в своем горе. Своих сыновей он вместе с Сары байбише похоронил на холме, который потом будет зваться как «Алты сарының басы» (Место захоронения шести сыновей Сары) на берегу реки Кошкарта в Восточном Карату. Этот холм в местечке Молалы, на равнине Ушкарасай до сих пор является почитаемым на нашей земле, местом преклонения перед отважными сыновьями Байдибек би.

Байдыбек Карашаулы – прославленный би и батыр казахского народа, прародитель известных родов. Байдыбек би был современником и сподвижником великого Хромого Тимура, духовным единомышленником философа казахской степи Асана Кайгы. В три года Байдыбек остался круглой сиротой. В юности Байдыбек обучался искусству верховой езды, стрельбы и участвует в кокпарах. В 15-летнем возрасте на на одной из скачек выигрывает 100 лошадей и начинает самостоятельную жизнь со своим хозяйством. Благодаря своим способностям и уму, Байдыбек би становится один из известных биев своего времени. Согласно преданиям прожил до 63 лет, имел три жены – Марау (Сары байбише), Зерип, Нурила (Домалак – ана). Мавзолей расположен в ущелье реки Балабоген Каратау.