Рубрика: Легенды

Эту древнюю легенду любви знала «вся степь от Оренбурга до Зайсана, верх казахской этики». Так о степной легенде Козы Корпеш и Баян Сулу писал в конце прошлого века известный исследователь Центральной Азии и Казахстана Г.Н.Потанин. Одна из первых записей легенды была сделана для А. С. Пушкина и сохранилась в его архиве.

Друзья с детства Сарыбай и Карабай поклялись поженить своих детей, которых еще до появления на свет обручили. Не дождавшись рождения сына, умирает во время охоты Сарыбай. Подрастающие Козы и Баян, еще не видевшие друг друга, но связанные узами брачного договора, наконец, полюбили друг друга. Проходит время и вероломный Карабай меняет жизненные планы. Он обещает отдать свою дочь за местного палуана Кодара, спасшего однажды его отары от джута. Кодар становится преградой между влюбленными. В этом вечном треугольнике первым сложил буйную голову Козы.

Опечаленая Баян, чтобы отомстить убийце, прибегает к хитрости. Она обещает выйти замуж за Кодара, если тот выроет для нее колодец с ключевой водой. Кодар принимается за работу, углубляясь, держась за волосы коварной Баян. Девушка неожиданно отрезает косы: Кодар проваливается в бездну и погибает. Тем самым, Козы отомщен. На его могиле героиня легенды закалывает себя кинжалом.

Старики рассказывают, что захоронение проросло дивным кустом шиповника, на котором однажды зацвели алая и белая розы… Цветы, однако, не долго радовали глаз путника. Они поникли, почернели, и засохли…

Мазар Козы Корпеш-Баян Сулу был воздвигнут близ аула Тансык Аягузского района Восточно-Казахстанской области. Мазар является одим из древнейших памятников в Казахстане, дошедших до нашего времени.

По мнению некоторых исследователей, этот памятник был воздвигнут в V-X вв., по мнению других – в X-XI вв. Общая высота мазара составляет 11,65 м, толщина стены 1,86 м. Вход в мавзолей с востока имеет маленькие окна размером 0,7×0,5 см. Перед входом в мавзолей установлены попарно четыре скульптуры, которые изображают по народному преданию Козы Корпеш, Баян сулу, её младшую сестру и сноху.

Мазар Козы Корпеш-Баян Сулу включен в список 100 сакральных объектов Казахстана от Восточно-Казахстанской области.

Автор фото — Алексей Мазницын

Шокан Валиханов называл Асана Кайгы «великим степным философом». Всю свою жизнь Асан Кайгы искал для своего народа Землю Обетованную – мир, где «жаворонок вьет гнездо на пушистой спине барана». Это был символ Жерұйық. Великий философ верил, что мечта его обязательно сбудется, и казахский народ будет жить на земле благоденствия и счастья.

Хасан Сабитулы, известный в народе под именем Асана Кайгы (Асана Печального), родился предположительно между 1361 и 1370 годами в Поволжье. Согласно историческим легендам, его отец был саятшы — сокольничим, а сам Асан — одним из влиятельных сановников хана Золотой Орды Улуг-Мухамеда. После его смерти Асан Кайгы вернулся в Дешт-и-Кипчак. Когда султаны Керей и Жанибек основали Казахскую орду в долине реки Шу, Асан стал главным идеологом нового ханства.

В казахском народе были распространены предания и легенды об Асан Кайгы. Одна из известных легенда о Жерұйық. В легенде рассказывается как он, опечаленный тяжелой судьбой своего народа, решил отыскать другой мир, Землю Обетованную, где земли благодатны и тучны, где дни людей беспечальны, счастливы, где нет вражды и ненависти, где «на спине овцы жаворонки мирно вьют гнезда». По легенде Асан Кайны на своем коне Желмае встречает и благодатные, и непригодные для обитания земли, и всем им дает характеристики.

Увидев вблизи Туркестана город Сауран с древними крепостными стенами, он воскликнул: «Эх, жаль, построили крепость на ровном плато, в самом сердце знойной пустыни. Нет рядом ни несущей прохлады реки, ни тенистых рощ. Вряд ли этот город останется местом обитания».

Асан кайгы трижды побывал на Мангыстау. Когда его дети спросили: «Благоприятны ли земли Мангыстау для разведения скота?» — Асан Кайгы ответил: «Для желающего разводить скот не найти лучшей земли чем Мангыстау».

Посетив Жетысу, он сказал: «Здесь каждое дерево увешано плодами, поистине райский уголок для проживания».

При виде гор Баянаула, Асан воскликнул: «Только здесь овцы могут нагулять настоящий жир» и разбил у этих гор свое джайлау.

Увидев долину реки Каратал, он сказал: «Катишь свои воды через зной и стужу, сзади широк, а спереди узок». Он имел в виду, что эта река постепенно исчезала в песках.

Посетив местечко Аспара в нынешнем Меркенском районе, он сказал: «Эй, Аспара, будь в ладу с соседями, а воды для твоих пастбищ хватит».

Увидев Чуйский край, он дал следующую оценку: «Эй, Шу, тебя назвали наоборот. По сравнению с твоим шумом больше пользы от твоего камыша, который не даст пропасть от голода и джута народу». Оказывается племя, проживающее ниже у Сарысу, не собирает сено, перебивается в зиму камышом, а летом выгоняет скот на пастбища Сары Арки.

Увидев текущую на восточной окраине Аулие-Аты (нынешний Тараз) речку Келес, он понял что эти места очень благоприятны для скота и сказал: «Эй, полноводные Талас и Келес, скот на ваших берегах никогда бы не исчез».

Увидев в Жуалинских краях покрытые черноземом плодородные земли Ауана, он сказал: «Травы тучны, снега обильны, земля как масло, сеют хлеба на такой земле не напрасно».

Увидев в окрестностях Акмечети (Кызылорды) долины Сырдарьи, он сказал об этих краях: «Эй, Акмечеть, много пыли витает кругом, но зато кусок мяса есть под каждым кустом. Не обеднеет твой народ скотом, только береги его».

Посетив земли Карсакбая, он уехал оттуда со словами благословения: «Округи твои полны соли, под горами залежи меди. Твои две горы соберут народ, и будет богатым его доход».

Побывав на землях Нарын-Самар, он сказал: «Эй, Нарын, твои стригунки как айгыры, а годовалые верблюжата как самцы верблюда. Но зима здесь долго идет, поэтому нужно беречь скот».

При виде окрестностей реки Шынгырлау Асан слез со своего коня, напоил его и пустил пастись со словами: «Лошадь сама по себе не растет. Ты, Шангырлау его взрастил». Здесь и остановился в тот день на ночлег Асан Кайгы.

Объездив на быстроногой верблюдице Желмая все казахские степи, горы и долины, Асан нигде не нашел счастливой обетованной страны и погиб в далеких неведомых краях, унеся свою великую печаль и несбыточную мечту о благоденствии людей.

История сохранила предание, что Асан Кайгы умер на земле Сары-Арка, на отрогах великих гор Улытау в Центральном Казахстане и там же был похоронен. Издревле казахи считают горы Улытау национальной святыней.

Мухтар Ауэзов назвал Суйнбай Аронулы «золотой опорой поэтов Жетысу». Суйнбай писал поэмы, посвященные великим батырам, заступался за обездоленных. Его домбра никогда не боялась сказать правду. Так, в народной памяти осталась легенда о великом акыне, рассказывающая историю смерти ханского сына.

После неожиданной и трагической смерти сына правителя Джучи нойоны (предводители монгольских родов) боялись сообщить своему правителю плохую новость. Посовещавшись, они решили обратиться за помощью к акыну Суйнбаю.

Войдя в юрту правителя, Суйнбай сел, скрестив ноги, взял в руки домбру и мягко ударил по струнам. Солнечные лучи, зеленеющая степь, бег молодого коня звуками брызнули из-под гибких пальцев. Потом вдруг страстное томление, слова любви, веселый смех услышал правитель в льющихся звуках домбры Суйнбая.

– Твоя музыка становится все лучше и лучше, – сказал правитель, улыбаясь.

Акын продолжал играть, не останавливаясь, и нежные признания любви все лились и лились из-под его пальцев. Вдруг Суйнбай резко ударил по струнам. Хан услышал горячий спор, погоню и конец…Глаза его налились гневом, улыбчивое лицо стало каменным. Он резко вскочил.

– Замолчи!!! – крикнул правитель, выхватив домбру из рук из рук музыканта.

Несколько минут длилась грозная тишина. Наконец, правитель поднялся. Голос его звучал глухо, словно и часть его самого погибла вместе с Джучи.

– Кого же наказать мне, достойные нойоны, как принесшего весть о гибели моего сына? – усмехнулся он громко, – вы все молчали. Одно лишь домбра не побоялась рассказать мне правды. Слушай! Дабы не нарушать моих повелений, расплавьте свинец и залейте в домбру. А вас, нойоны, я лишаю всего имущества и отправляю пасти овец.

Его нойоны взмолились о пощаде.

— Вы молчали, когда уезжал на охоту мой сын, молчали, когда он погиб, имейте мужество молчать и сейчас! – сказал он.

Тогда правитель назначил Суйнбая своим первым советником, который имел право говорить в глаза любую правду.

Два прославленных батыра — Отеген и Райымбек — были близкими друзьями и вместе героически сражались против джунгарских захватчиков. Существует притча, как они предсказали друг другу места их захоронения: один – под водой, другой – в шумном месте.

Райымбек батыр был родом из Старшего жуза, племени Албан. Однажды, скрываясь от джунгар, армия Райымбека не могла пройти бурную реку. Прочитав молитву и попросив Всевышнего о милости, он остановил течение. Отеген батыр, близкий друг Райымбек батыра тогда предсказал, что его мазар будет расположен в шумном месте: «Сен өлгенде сүйегің шудың астында қалады». Как известно, мазар батыра находится в городе Алматы, на оживленной трассе по проспекту Райымбек.

Отеген батыр был также родом из Старшего жуза, племени Дулат. Вскоре, подшучивая друг перед другом, Отеген сказал Райымбеку: «…Помнишь предсказание, Райымбек, что твой мазар будет у шумной, пыльной дороги». Тогда Райымбек ответил: «О, Отеген бесстрашный, коль шума, пыли ты боишься, останешься ты под водой» («Сен өлгенде сүйегің судың астында қалады»). Сбылось предсказание: в 1973 году его могила могла остаться под водой при строительстве Капчагайского водохранилища. Однако, по просьбе народа и настойчивому требованию родственников, батыра перезахоронили в Кордайском районе, ауле Отеген.

Есть другое народное поверье, которое приводит доктор филологических наук Мырзатай Жолдасбеков. Согласно легенде, Кабылиса жырау предсказал двум батырам следующее: «У Отегена характер добрый, приветливый. Ты, Отеген, будешь лежать вдоль плавно текущей реки, но, в конце концов, тебя переместят в другое место. Райымбек, ты общительный. До последнего вздоха над головой твоей будут стоять шум и топот…»

Карабура аулие выполнил последнюю просьбу Ходжа Ахмета Яссауи. Только ему святой Хазрет Султан разрешил сделать омовение и прочитать похоронную молитву после своей смерти.

В свои последние дни жизни Ходжа Ахмет Яссауи попросил своих родственников и учеников не прикасаться к его телу после смерти. «На черном верблюде прилетит человек, он и выполнит все полагающиеся ритуалы», — такова последняя просьба великого суфия, гласит легенда. Вскоре после его смерти появился человек на черном верблюде, на которого была накинута белая попона и сбоку привязан черный кувшин для омовения святого. Это был Карабура аулие. Он прочитал похоронную молитву жаназа и совершил другие необходимые обряды.

Есть версия, что настоящее имя Карабура аулие – Бурахан из рода Тама. Он жил в XI-XII вв. и был одним из величайших людей своего времени наряду с Арыстан-бабом, Укаша, Ходжа Ахмет Яссауи и др. Бурахан был сподвижником знаменитого Карахана, основателя династии караханидов, и внес большой вклад в развитие и распространения божественного знания на территории Средней Азии.

По некоторым данным, Бурахан — сын Актан-сопы аулие, могила которого находится в Кызылординской области, также как и могила его брата — святого Topeхана.

В народе про Карабура слагали легенды, будто бы святой летал на черном верблюде. По преданию, после того, как Карабура похоронил Ходжа Ахмета Яссуи, из Туркестана он направился на юг.

«Прибыв в селение, он совершил омовение и тут же умер. В нескольких метрах от того места, где Бурахана сразила смерть, он был похоронен. Над его могилой воздвигли кумбез. Не зная его настоящего имени, люди прозвали его Карабура. «Бура» — верблюд-самец, «кара» — черный. Из этих слов и сложилось имя святого», — повествуют старожилы.

Карабура аулие был захоронен у подножья Каратау, в районе Созак. Это место и по настоящее время является святыней, объектом паломничества у казахов.

Фотографии с сайта kk.wikipedia.org

Святой Кыдыр в мифологии казахов был дарителем изобилия, богатства и счастья. Согласно поверью, Кыдыр-ата трудно распознать среди людей, так как он принимает образ человека. Но если кому-либо посчастливится с ним встретиться наяву и поздороваться за руку, это означало, что человек будет здоровым и богатым. И ему во всем будет сопутствовать успех.

Святой Кыдыр в народном сознании отождествляется с «бақ» — счастьем. О богатых, счастливых людях говорят: «Қыдыр дарыған, бақ қонған», то есть «Кыдыр благословил, счастье пришло к ним». Где бы ни появлялся святой Кыдыр, всюду зеленела трава, умножался скот и урожай. У казахов считалось, что этот святой утром идет впереди стада баранов, а вечером сзади. Поэтому встречаясь со стадом баранов, суеверные казахи утром объезжают его спереди, а вечером сзади, стараясь попасть на глаза невидимому святому. Есть предание, что только один взгляд Кыдыр-ата может принести счастье человеку. Увидеть его во сне и взять за руку — доброе предзнаменование.

Кыдыр-ата помогает путникам, спасает от жажды и указывает путь. В своей книге «Мифология казахов» Серикбол Кондыбаев приводит легенду о том, что святой Кыдыр побывал в подземном мире. Там он нашел источник живой воды и испил из него, став бессмертным. С тех пор Кыдыр-ата спасает путников, погибающих от жажды и зноя в безводной пустыне. Отправляясь в путь, казахи говорят: «Жортканда жолын болсын, жолдасы Қыдыр болсын!» («Да будет в пути другом тебе Кыдыр!»).

С.Кондыбаев также приводит в качестве примера обычай казахов, который показывает связь святого с водой: «В Восточном Казахстане (Чубартау, Аягоз) еще в 60-70-е годы колодцекопатели, отыскав подходящее для колодца место и приступая к рытью, обращались за поддержкой к Кыдыру: «Кермек суды малға бер / Тұщы суды жанға бер / Йа, пірім Қыдыр, қолдай гөр!» («Солоноватую воду дай скоту / Пресную воду дай людям / О, покровитель Кыдыр, поддержи»).

В свою очередь, Р.Мустафина в книге «Обряды, культы у казахов» отмечает, что образ святого Кыдыра наряду с образом Дикан-баба был связан в доисламской мифологии с некогда «пышным культом могущественного аграрного божества». Так, Кыдыр помогает земледельцам: бросая первое зерно, казахи обычно говорят: «Қыдыр жолдасымыз болсын» («Пусть другом будет Кыдыр»), «Қыдыр колдасын» («Поддержи, Кыдыр»).

Есть старое предание среди казахов, что в ночь с 21-е на 22-е марта Кыдыр-ата обходит землю, заходит в дома со своим цветущим посохом, и в эти дома приходит счастье. В ночь на 22 марта восточные народы ждут его прихода, это время называется «ночь благословения». По другой легенде, во время святого месяца Рамадана (оразы), в ночь предопределения (Кыдыр туни) его ожидали в каждом доме за праздничным дастарханом. В народе до сих пор существует поговорка: «Қырықтың бірі Қыдыр», то есть «Один из сорока человек возможно и есть сам Кыдыр»…

Автор графики – Ералы Оспанулы