Обряд первого кумыса

«Қымыз мұрындық» — это древний казахский обряд при появлении первого кумыса. Торжественно, специально приглашали уважаемых аксакалов, соседей на «кымыз мурындык» — на первый кумыс.

Аксакалы давали благословение с пожеланиями плодородия. Обычай дополняет характерные черты казахского народа по отношению к своим аулчанам — гостеприимство, почитание старших. Для казахов кумыс, это священный дар кобылы-матери уставшим и ослабевшим от долгой зимы людям.

Во время обряда «Қымызмұрындық» среди женщин проводилась игра «қатын күрес» или женское единоборство. Женщины привязывали кимешек на пояс, и боролись друг с другом как мужчины. Однако молодые незамужние девушки не могли соревноваться между собой.

С кумысом также связан обряд «Бие байлау», что в переводе означает «сватание жеребца». Он проводился для сохранения чистоты крови и селекции в табунах. После брачных танцев древний обряд сопровождается праздничным застольем.

«Готовка кумыса» еще один обряд, связанный с приготовлением кумыса. Он состоит из нескольких практик – это дойка кобылы, затем окуривание чистой деревянной колоды, закваска кумыса, и после нескольких дней совершают пробу кумыса за праздничным столом.

С кумысом также проходят национальные игры. Одной из них является «Бие қымыз». Так, в игре обычно участвуют мужчины. По кругу они начинают пить кумыс, из круга выбывает тот, кто не выпил очередную чашку напитка. В итоге побеждает участник, выпивший больше всех кумыса.

Другая игра называется «Мешкей» – конкурс поедание пищи одна из распространенных видов практики по всему миру. По правилам участник должен съесть целую конину или баранину. По результатам поедания мяса определяется победитель.

Праздничные мероприятия, посвященные первому кумысу стали возобновляться в Казахстане начале 90-х годов. Обычно весной демонстрируются обряды, традиционные игры, блюда и напитки кочевых народов, связанных с производством первого кумыса.

О том, как впервые была одомашнена лошадь на территории Казахстана можно прочитать здесь.

 

Жеті нан — обычай «вознесения запаха»

В казахских домах по обычаю каждый четверг или пятницу жарят лепешки, читают молитвы из Корана в память об умершем предке, аруахе. Этот обычай «вознесения запаха» для душ усопших сохранился и в наши дни, восходит к доисламским верованиям.

Ритуальные лепешки («шелпек», «Құдайы нан» — «Божий хлеб»), жаренные в масле из пресного теста, каждый должен отведать со словами «тие берсiн», т. е. «пусть коснется» (имеется в виду, что «божий хлеб» в этом случае коснется и духов предков, аруахов).

По мнению Р.Мустафиной, этот обычай восходит к древним анимистическим представлениям о «кормлении душ», «вознесении запаха» («иісі шығару»). Они связаны с воззрениями на природу души, согласно которым душу надо кормить, чтобы она не погибла.

Под влиянием ислама обычно лепешки жарят в четверг или пятницу, когда считается, что аруах отпускается Аллахом для посещения родных мест.

Подобный ритуал «кормления душ» сохранился и в связи с культом святых у казахов.

Как казахи вызывали дождь

Заклинания дождя были широко распространены среди казахов. Старинный обряд жертвоприношения назывался «тасаттык» и устраивался в засушливую летнюю погоду, грозящую засухой.

Обряд тасаттык традиционно проводился на открытом месте, обычно у реки, озера или родника с жертвоприношением и последующим угощением. Жертвенное животное резали над водой, прося ниспослать дождь в засушливое лето.

В некоторых регионах считали, что кровь жертвенного животного должна стечь в воду. Это считалось необходимым условием для того, чтобы пошел долгожданный дождь. В свою очередь, жители Жамбылской и Алматинской областей закапывали в землю эту кровь. В Илийском районе Алматинской области во время обряда тасаттык было принято обливать друг друга водой.

Главным участником обряда у казахов, также как и у многих народов Средней Азии, становился имам, который молитвами из Корана испрашивал у Бога дождь, просил здоровье и благополучие всем присутствующим. Он часто выступал в роли организатора обряда.

Как правило, тасаттык приурочивали к четвергу или пятнице, так как эти дни, особенно пятница, считаются мусульманскими почетными днями.

Нередко тасаттык проводили у мусульманских святынь. В книге «Представления, культы, обряды у казахов» Р.Мустафина передает слова жительницы города Туркестан 1906 г.р. По ее воспоминаниям, в недалеком прошлом в засушливую погоду местный имам собирал своих учеников в возрасте 6-7 лет, примерно 20-30 человек, и с ними отправлялся к мазару дочери Ходжа Ахмада Яссауи – Святой Гаухар, где и совершалось жертвоприношение (обычно резали барана). Дети должны были обратиться к Аллаху с просьбой ниспослать дождь.

Стоит отметить, что обычай вызывания дождя восходит к древним представлениям тюркских народов о «дождевом камне» (джеде, таш, яда,’еде, суу-таш, жай тас), бытовавших у народов Средней Азии с раннего средневековья до конца XIX века. Так, например, во время засухи в Ташкенте в 1869 г. местные жители говорили, что будто бы казахские имамы молились о дожде, держа в руках камень «ида».

Обряд тасаттык по прежнему исполняется в некоторых сельских районах Казахстана.

Жарапазан – забытый обычай Рамадана

Еще недавно в казахских аулах был широко распространен обряд Жарапазан – песнопения в период священного месяца Рамадан. Во время ауыз ашара дети пели специальные куплеты около порога домов постящихся, взамен получая вознаграждения в виде лакомств. Жарапазан отдаленно напоминал выпрашивание сладостей на Хэллоуин. К сожалению в отличии от западного праздника этот восточный обряд сейчас исполняется очень редко.

В народной памяти сохранился обычай Жарапазан, который сопровождал пост Ораза. Происходил он следующим образом: дети и подростки вечером, не входя в дом, на улице исполняли песни Жарапазан. Люди, которые постятся, выносили исполнителям угощение: сладости, сухофрукты, творог, отрез на платье и др. Знатоки старины говорили, что в месяц Рамазана, по меньшей мере, в семи домах нужно исполнить Жарапазан.

Традиция хождения от дома к дому во время религиозных праздников существовала во многих странах. К примеру, в канун Рождества молодые люди обходили дома и исполняли колядки — обрядовые песни славян на святки. Также на Хэллоуин дети наряжались в костюмы и выпрашивали сладости с вопросом «Неприятность или угощение?» (англ. Trick or treat?). «Неприятность» (trick) означает шуточную угрозу причинить зло хозяину дома, если он не даст детям угощение.

Историки предполагают, что ранее Жарапазан существовал в форме песен бедняков, которые в дни мусульманского поста ходили по аулам и выпрашивали себе подаяние песнями перед юртами богачей. А позже этот обряд преобразился в праздничные песнопения.

У казахов Ораза считается большим праздником, и поэтому вечерние встречи во время этого месяца сопровождались веселыми беседами, пением и импровизацией с домброй. В ритуальной песне почитали постящихся, благословляли тех, кто держит оразу с сопровождающимися пожеланиями благополучия и изобилия этому дому. Вот один из примеров Жарапазана, который приводит в своей книги Р.Мустафина «Представления, культы, обряду у казахов»»:

Жарапазан айтайын eciгiңe,
Қошқардай қос ұл берсін бесігіңе,
Осы үйде бip жеңгем бар аппақ қана,
Шаңырағы өзіне шап-шақ қана.
Ак тауық, көк тауық, қырман шашар,
Осы үйде бip жеңешем бар теңге шашар,
Теңге шашпай: тура қолыма бер,
Қасымдағы жолдасым ала қашар.

Перевод (рус):
Спою-ка жарапазан у двери,
Пусть у вас будет два сына в колыбели:
Подобных самцу-барану,
В этом доме живет одна молодая жеящина белолицая,
Под стать своему шаныраку.
Белая курица, синяя курица рассыпают зерно.
В этом доме есть тетушка, которая бросает монеты,
Не бросай монеты, дай мне в руки,
Не то мой приятель подхватит их и убежит.

К слову, подобный обряд исполнения песен в честь мусульманского поста бытовал у многих народов Центральной Азии. В Ташкенте в первые дни поста, дервиши, юродивые, мальчики 8 — 12 лет обходили соседей, знакомых и родных, распевая в честь Рамадана стихи. У туркмен песни в честь Рамадана исполнялись детьми в возрасте до 12 лет, за что они получали сладкие гостинцы. Большинство из них видело в этом своеобразное развлечение. Даже названия обрядовых песен обнаруживают большое сходство: узбекские — «Ерамазан», туркменские— «Ярамазан» и казахские — «Жарапазан».

Стоит отметить, что большинство песен Жарапазан начинались с возвеличивания Аллаха, Пророка, а заканчивались благословением, пожеланиями добра, счастья и богатства хозяевам дома. К сожалению, в настоящее время песни Жарапазан исполняются очень редко, и этот обряд практически утрачен. Лишь в отдаленных аулах, где по прежнему чтут обычаи предков, Жарапазан исполняется.

Редакция Ikap.kz призывает своих читателей в Священный месяц Рамадан возродить этот казахский обряд, вспомнив эти бесценные стихи устного народного фольклора.

Зикр со звуком пилы

Сегодня мы расскажем о зикре, практике многократного упоминания Бога, одним из самых мистических элементов в суфийском ордене Ходжа Ахмеда Яссауи. Великий тюркский мыслитель считал зикр реальным состоянием духовности, а не показным обрядом. И тюрки впоследствии принял зикр как необходимый ритуал Ислама.

Зикр — это исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Бога. В «Тарих-и-Рашиди» Мухаммеда Дулати отмечается три известных способа зикра. Первый – муракаба, поминание Аллаха с произнесением свидетельства «Нет Божества, кроме Бога». Второй – созерцание, при котором в мыслях суфия только Бог. Третий способ – рабита, «обращение суфия к лицу и внешнему облику человека, созерцание которого напоминает Господа». Мухаммед Дулати в своем труде приводит три известные ему формы зикра – душевный, тихий и громкий. Сам Х.А.Яссауи в своих хикметах воспевал душевную форму зикра.

Отличие яссавийской школы в том, что впервые на зикре используется тюркский язык, хотя главные положения ислама преподносятся как и прежде на арабском. На зикре женщины участвовали вместе с мужчинами, что шло в разрез с ортодоксальными догмами ислама. Великий суфий в свою очередь считал, что чем больше истины в выражении зикра, тем ближе и сами исполнители к Создателю.

Во многих источников указывается на характерный для ясавийской школы зикр под названием «арра», издающий звук пилы. Суфии традиционно начинали со слов «Ля иллаха иллалах» — «нет Бога, кроме Аллаха», но при этом путем дыхательных упражнений, вдоха и выдоха, делали так, что последняя буква «х» использовалась в выражениях «ха-ху».

Место проведения зикра в мечете Х.А.Яссауи. Фото azan.kz
Место проведения зикра в мечете Х.А.Яссауи. Фото azan.kz

Вот как передает Фуад Копрулю исполнение зикра «арра»: «Зикр пилы исполняется таким образом: две руки расположить на коленях и прямо набрать воздух в живот, то есть вдохнуть, восклицая «хай!». Когда слышим, как столяр пилой пилит доску, так и закир выполняет зикр». Дж.С.Трименгэм показывает, что в ордене Яссауи при исполнении зикра «скрежущая пила» «ха» произносится с глубоким выдохом, а «хи» — как можно тише. Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикцией.

Одно из наиболее ярких описаний зикра пилы в г. Туркестане оставлено А.А. Семеновым: «Дервиши сидели на полу у самого михраба, тесным кольцом (халька), и, качая в такт головами (но не корпусом), выкрикивали особенным образом: гей! Ху! Пир же («пір» – духовный наставник), молодой человек, и с ним четыре его старшие ученика стояли подле михраба, за кругом сидящих, и распевали стихи из Хикмат’а, Ходжи Ахмеда. В общем получалась очень своеобразная мелодия, где в аккомпанементе хора слышался могучий звук большой пилы, пилящей дерево».

Важным исполнением мысленного зикра (внутри себя) являются четки, ибо многократное поминание Бога, как правило, исходящее из божественных имен, соответствует количеству бусинок. Они позволяли не сбиваться со счета при повторении зикра.

Фото azan.kz
Фото azan.kz

При жизни Х.А.Яссауи зикры исполнялись исключительно суфийскими шейхами и муридами (ученики). Впоследствии зикры стали исполняться многочисленными последователями туркестанского суфия и были обязательными при посещении зиарата его мавзолея. В зикрах нараспев читались «Хикметы» Х.А.Яссауи, что было особенностью его школы. Впоследствии такой зикр трансформировался в молитвы у тюркских народов. Зикр устраивались на месте погребения Ходжа Ахмета Яссауи. И если в других суфийских орденах зикр исполняли только внутри суфийской общины, то тюрки впоследствии приняли зикр как один из ритуалов Ислама. Это существует и в современной мусульманской практике Казахстана.

Каким образом проходил обряд зикр в подземной мечете Ходжа Ахмета Яссауи можно прочитать здесь.

По материалам книги Абуова А.П. «Мировоззрение Ходжа Ахмета Ясави».